Влечение к смерти (Окончание).

II. Аналогии в естествознании.

 Если бы стремлению живого избавиться от излишков энергии и вернуться в неорганическое состояние не противостояло бы влечение к жизни, биологические структуры вряд ли существовали бы в сегодняшних сложных формах. Для праорганизма – колонии Protozoa – «возвращение» отдельной особи в низкоэнергетическое, неорганическое состояние уже не означало смерти. Гибель отдельной клетки не мешала многоклеточному конгломерату функционировать как целое. С другой стороны, то давнее слияние клеток, соотносимое с их «желанием» связать опасный избыток внутренней энергии, породив архаичную многоклеточность, стало прообразом оплодотворения и пращуром сексуальности.
 Старший современник Фрейда August Fridrich Leopold Weismann (1834-1914) ввел, ныне ставшее фундаментальным, разделение живого на сому (греч. soma – совокупность всех клеток организма кроме репродуктивных) и гонобласты (греч. gonoblastus: gono – зарождение, семя, потомство; blastos – росток, зародыш) или зародышевую плазму. Сома – носитель деструкции, влечения к смерти в Фрейдовской лексике. Гонобласты же потенциально бессмертны; они способны, при определенных условиях, воспроизвести сому. Со времени озвучивания Вейсманом этих идей (1882 год) многое в биологическом понимании жизни и смерти изменилось. Современные представления конкретнее, выраженны естественнонаучными понятиями, опираются на количественные соотношения, и потому практически лишены умозрительности. Сама же идея о сосуществовании в живом разрушающего и созидающего начал, утратив свои мировозренческие претензии, органично вошла в современное знание.
 Революционная, во времена Вейсмана и Фрейда, мысль о внутренних причинах смерти, более не будоражит воображения. Не воспламеняют нынче фантазию и «бессмертные» клетки. Общественное сознание усвоило, что здесь речь идет лишь о жизни рода, а вовсе не индивидуума. Нынче иррациональный оптимизм обращен к клонированию. Надо полагать, что со временем он тоже потускнеет, и широкая публика вновь догадается, что личное бессмертие откладывается.
 Соображения Зигмунда Фрейда о первичности Танатоса и Эроса по отношению к иным влечениям, напоминают принцип наименьшего действия Гамильтона (William Rowan Hamilton. 1805–1865), сформулированный за восемьдесят пять лет до публикации «Jenseits des Lustprinzips». Упрощенно, суть его в следующем: если в силовом поле движется тело, то из всех мыслимых путей оно «выберет» такой, при котором некая переменная, именуемая «действием», имела бы наименьшее значение. Фрейд: «...живой организм противится самым энергичным образом опасностям, которые не могли помочь ему достичь своей цели самым коротким путем (так сказать, коротким замыканием)...». В обоих положениях есть минимизация, связанная с внутренней энергией системы и внешними обстоятельствами. В неоднородном поле принцип наименьшего действия не работает. Его можно использовать лишь отдельно для каждой области, отвечающей условиям Гамильтона, объединив потом результаты. У Фрейда: «...одна группа влеченией стремится вперед, чтобы возможно скорее достигнуть конечной цели жизни, другая на известном месте своего пути устремляется обратно, чтобы проделать его снова от известного пункта и удлинить таким образом продолжительность пути...».
 Аналогией с принципом Гамильтона не исчерпывается схожесть умозаключений Фрейда и фундаментальных положений физики. В 1884 году французский сверстник Фрейда Анри Луи Ле Шателье (1851-1936) сформулировал принцип динамического равновесия, гласящий, что внешнее воздействие, выводящее систему из равновесия, стимулирует в ней процессы, стремящиеся ослабить результаты этого воздействия. «Cтимулированные процессы» Ле Шателье удивительно похожи на фрейдовское понимание влечения к смерти – «...стремление к восстановлению прежнего состояния...». Конечно же, сходство экспериментально доказанных и теоретически безупречно обоснованных принципов естествознания с психоаналитическими спекуляциями – не свидетельство их родства и, тем более, не доказательство фундаментальности фрейдовской модели. Скорее уж это повод для интеллектуального оптимизма, способ избежать витиеватой неопределенности, столь свойственной размышлениям о душе.

III.«Разрушение» Сабины Шпильрейн.

 В психоаналитической среде о влечении к смерти первой, видимо, заговорила Сабина Николаевна Шпильрейн. На заседании Венского психоаналитического общества 25 ноября 1911 года Шпильрейн выступила с докладом «Разрушение как причина становления», который позже появился в «Ежегоднике психоаналитических и психопатологических исследований» за 1912 год. (Иногда вместо «разрушение» пишут «деструкция», русифицируя латинское «destructio», также как Сабина Николаевна использовала в названии своей статьи германизированную латынь).
 «Разрушение» Шпильрейн заметно отличается от фрейдовского влечения к смерти. У Фрейда речь идет о «стремлении к восстановлению какого-либо прежнего состояния»; у Шпильрейн – об «уничтожении старого состояния» как необходимом условии изменений. Сабина Николаевна в своих рассуждениях опирается на юнговское понимание либидо. Оно, в его и ее представлении, «...имеет две стороны: это сила, которая все украшает и, в зависимости от обстоятельств, все разрушает...»(С. Шпильрейн). Для Фрейда же, во всяком случае в двадцатом году, либидо – энергия «отклонения от первоначального жизненного пути», обеспечивающая «организму собственного путь к смерти»; а по сути влечение к жизни, усмиряющее, хотя и временно, Танатос. Юнг (и вслед за ним Шпильрейн) расширяют понимание либидо до «единой силы влечения» (выражение Фрейда). Это означает, что «либидо» Юнга и Фрейда – несовпадающие понятия, соответствующие принципиально разным моделям.
 Для Фрейда в двадцатом году психологические и клинические феномены – результат взаимодействия разнонаправленных и независимых друг от друга сил. В модели Шпильрейн деструктивное и созидающее существуют в нерасторжимом единстве, являя собой лишь ипостаси одного и того же: «...инстинкт размножения психологически состоит из двух антагонистических составляющих и, следовательно, в равной мере является инстинктом становления и инстинктом разрушения...».
 В тексте Фрейда в изобилии встречаются выражения: «...психоаналитическая спекуляция, ...анализ единичного случая не дает точного разрешения вопроса, ... постепенно становится яснее, ...найдем в себе смелость выдвинуть гипотезу, ...нужно сделать попытку понимания, ...при современной неясности в учении о влечениях, ...неточность наших рассуждений, ...бесчисленные новые воросы, разрешение которых сейчас невозможно...». А в последнем абзце: «...Только такие верующие, которые от науки ожидают замены упраздненного катехизиса, поставят в упрек исследователю постепенное развитие или даже изменение его взглядов...». Статья Шпильрейн непоследовательностью, лексикой, тональностью более походит на «Credo» или манифест. Цитаты из Ницше звучат священным текстом: «... Акт порождения сам заключается в самоуничтожении. Слова Ницше указывают на это: «Человек – это нечто, что должно быть преодолено» – учит Заратустра – «чтобы осуществился сверхчеловек...». А ее пассажи: «...смерть – это торжественная песня любви! Брунгильда словно пропадает в Зигфриде: Зигфрид – это огонь, освобождающий жар солнца. В этом древнейшем производителе (создателе) Брунгильда растворяется, сама становясь огнем; ...Сходство между северным Зигфридом восточным Христом бросается в глаза. И Христос – это тоже тип спасателя, жертвующего собою ради человечества. Зигфрид – это бог солнца и его возлюбленная – мать-земля, также и Христос – бог солнца...» – столь обнаженно личностны, что вряд ли стоит всерьез считать их обоснованием научных взглядов.
 «...В одной богатой содержанием и мыслями работе, к сожалению не совсем понятной для меня, Сабина Шпильрейн предвосхитила значительную часть этих рассуждений...» – Так написал Фрейд в примечании на пятьдесят пятой странице «Jenseits des Lustprinzips». Coпоставление мыслей двадцатишестилетней дебютантки и работы шестидесятичетырехлетнего метра – основателя и признанного главы психоаналитического движения вряд ли стоит рассматривать как реально существовавшую (или существующую) дискуссию. Главных действующих лиц и их современников, полагаю, это бы изумило и позабавило. Скорее уж это иллюстрация к мысли, что «деструкция» Сабины Шпильрейн, при всей необычности этой идеи для своего времени, – не предтеча фрейдовской концепции влечения к смерти, злонамеренно им неоцененная и несправедливо забытая (о чем нынче поговаривают), а попытка самостоятельного плавания молодого исследователя в океане психоаналитических спекуляций. Соотносить же тогдашние взгляды Сабины Шпильрейн разумнее с юнговскими представлениями. «Мой дорогой друг, читая Вашу статью, я обнаружил в ней много перекличек с моим собственным трудом [...] Эта необыкновенно умная статья содержит великолепные мысли, первенство которых я охотно признаю [...] Никто не должен думать, будто Вы заимствуете мои мысли. Оснований для этого нет [...] Возможно, я сам заимствую кое-что у Вас...». – Это из письма Карла Юнга Шпильрейн о только что напечатанной ее статье «Die Destruction als Ursache des Werdens».

 В биологии Вейсмановское противопоставление смертной сомы и «бессмертных» половых клеток, конкретизировавшись во множестве частностей, органично вошло в понимание феномена живого. В физике фундаментальность принципов Гамильтона и Ле Шателье сопоставима с значением для всего здания Науки двух начал термодинамики. В психотерапии же судьба «двух родов влечений» скромнее. Серьезных разработок этой Фрейдовской идеи, кажется, не было. Влечение к смерти обычно поминют в историческом, идеологическом, критическом контекстах или вяло используют в терминологических играх.

Литература.

1. Джонс Эрнест. «Жизнь и творения Зигмунда Фрейда», стр. 331. Перевод с английского В.В. Старовойтова. Москва, «Гуманитарий», 1997 год.
2. Лотан Зви «В защиту Сабины Шпильрейн», перевод с английского С. С. Панкова, «Вестник психоанализа» № 2 за 2000 год.
3. З. Фрейд. «По ту сторону принципа удовольствия». Цитируется по книге «По ту сторону принципа удовольствия». Перевод с немецкого Я.М. Когана. Издательская группа «Прогресс» – «Литера». Москва, 1992 год.
4. З. Фрейд. «По ту сторону принципа удовольствия», Издательская группа «Прогресс» – «Литера». Москва, 1992 год.
5. S. Spilrein. Die Destruction als Ursache des Werdens. – «Jahrbuch fur psichanalytische und psychopatologische Forschungen», 4, 1912 p. 465 – 503.
На русском языке эту статью можно прочитать в журнале «Логос» № 5 за 1994.